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摘 要：馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中所體現(xiàn)的自然觀，就其本質(zhì)來看是在于它的實踐性。馬克思對兩種自然觀的論述，目的在于從更深層次挖掘唯物自然觀的涵義，由此我們能夠?qū)︸R克思自然觀的實質(zhì)進行分類和解釋。馬克思的自然觀是人與自然的交互運動的體現(xiàn)，其中馬克思自然觀的實踐本性正是在此運動中展現(xiàn)，同時這種自然觀具有內(nèi)在的自我限制性。馬克思的這種實踐性所決定的自然觀，毫無疑問，對指導我國的生態(tài)文明社會的建設具有十分重大的意義。
關鍵詞 ：馬克思；自然觀；實踐性；人化自然；自我限制
中圖分類號：A81 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2015）02-0043-03
《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（下稱《手稿》）是馬克思早期思想的重要體現(xiàn)，是馬克思唯物史觀由不成熟走向成熟的標志。馬克思在其中反復闡述他的自然觀，誠如阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》中談到的，馬克思的《手稿》應該被“當作馬克思思想形成過程中的一個階段看待，它同思想發(fā)展的其他各階段一樣，雖然預示著未來的發(fā)展，但也確定了一個不可變更、獨特的現(xiàn)在?！盵1]因此我們以《手稿》為例作為研究馬克思的前期的自然思想是具有合理性的。有人認為，馬克思在《手稿》中的自然觀從本體論維度、認識論維度、價值論維度分析自然觀；也有人指出，馬克思自然觀從人化自然、自在自然等多個層次去理解，摒棄舊唯物主義自然觀的局限性，但是過于簡單地解釋馬克思的自然觀整體性質(zhì)，從總體上，對其內(nèi)容特征和內(nèi)在結(jié)構(gòu)簡單化了，應該從哲學更深層次去闡釋其應有之義。在馬克思《手稿》中簡述的自然觀，是建立在承認自然界的客觀獨立性的基礎，去分析人與自然的交互運動的體現(xiàn)，在其中會發(fā)現(xiàn)馬克思自然觀內(nèi)涵更為豐富、更有內(nèi)在邏輯的實踐性。
一、兩種自然觀的探究——唯心與唯物的交鋒
要對馬克思自然觀的本質(zhì)進行分析，在邏輯上，我們要探討的就是馬克思是如何看待自然的，將這個問題還原為“自然”的界定。在《手稿》中，馬克思對兩種不同的自然觀進行了區(qū)別，其中之一就是唯心主義的自然觀念。這種唯心主義的自然觀是以黑格爾和青年黑格爾派為代表，自然界是絕對精神的演化和體現(xiàn)，他引用黑格爾的話——絕對觀念、抽象觀念“作為自己的反映的直接觀念，從自身釋放出去，就是說，把自身作為自然界從自身釋放出去。”[2]換句話說就是：“決心把那只是作為抽象、作為思想物而隱藏在它里面的自然界從自身釋放出去?！盵3]因此，在唯心主義自然觀者看來，自然界是蘊含在思想里面的，物質(zhì)世界只是作為自我意識的運動。“黑格爾把自然界看成是‘絕對精神’外化或異化的結(jié)果，并且這種‘絕對精神’把大自然中的一切都統(tǒng)攝在理性之下?！盵4]也就是說，關于自然界的解釋依據(jù)是精神而不是外在的感性。
另外一種：唯物主義的自然觀，認為物質(zhì)世界是第一位的，人的意識對外界的感知，說明了物質(zhì)的第一性。馬克思對以什么為基礎的自然科學才是真正的自然科學的回答，事實上就是對這種觀點予以的肯定。因為馬克思按費爾巴哈語：“感性（見費爾巴哈）必須是一切科學的基礎。”[5]真正的科學是只有以感性意識和感性需要為出發(fā)點的，因而現(xiàn)實的科學只能從自然界出發(fā)，同時，人是自然科學的直接對象?！叭撕妥匀唤绲膶嵲谛浴P于凌駕于自然界和人之上的存在物問題……實際上已經(jīng)成為不可能了?！盵6]馬克思更是列舉了“大地創(chuàng)造說”被“地球構(gòu)造說”致命打擊和“創(chuàng)世說”被“自然發(fā)生說”抨擊的例子，來說明唯物主義自然觀的合乎歷史現(xiàn)實性。
馬克思十分明智地論述這兩種自然觀，或者說是對這兩種自然觀念的對比，其主要目的在于說明唯物主義自然觀的更深一層涵義——為人與自然的交互關系提供一種基礎性的邏輯出發(fā)點，為更好地處理人與自然之間的交互關系。
二、馬克思自然觀的實質(zhì)——人與人關于自然的交互聯(lián)系
（一）人直接地是自然的存在物
“人和自然的實在性，即人對人來說作為自然的存在以及自然界對人來說作為人的存在，已經(jīng)成為實際的、可以通過感覺直觀的……”[7]人是自然的一部分，作為自然界的存在物，“他本來就是自然界”，是自然界的構(gòu)成部分之一。人來源于自然，人本身作為自然存在物而存在，這種存在是以人為對象的。恩格斯說：“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的。”[8]人作為自然界發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，繼而繼續(xù)與這個環(huán)境一起發(fā)展，由此人類并非是自然的征服者，近代以來在牛頓的機械論和笛卡爾哲學的“二元論”鼓動之下，人與自然被認為是完全對立的，雖然由此而發(fā)展了巨大的物質(zhì)文明，然而這種哲學的局限性造成的更為劇烈的破壞或許能夠?qū)⑽镔|(zhì)文明的發(fā)展光芒遮蔽住。而馬克思卻將人與自然統(tǒng)一起來，在人與自然中間重新連接起紅線，將人的發(fā)展和自然的發(fā)展容納在同一個軌道之中，認為人是自然的產(chǎn)物，是自然的一部分，“人直接地是自然的存在物”[9]。
（二）自然界是人的無機身體
既然人是自然的一部分，自然是人的產(chǎn)生的必要前提，那么很顯然，人的發(fā)展離不開自然，因為一個來源的衍生物必然不能離開產(chǎn)生它的基礎，而成為一個自給自足的產(chǎn)物。馬克思從另一個角度論證了人離不開自然界：自然和人是“互為對象性的存在物”。在《手稿》中，他說人作為自然的存在物，分為兩個方面，一方面具有能動的性質(zhì)，體現(xiàn)為認識具有自然力和生命力的，而這兩個力量在人身上化約為了天賦、才能和欲望。另一方面更為突出，“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物?！盵10]這意味著人受制于他的對象，因為這種對象是不依賴于他，并且他的欲望卻需要這種對象，同時這種對象正是對其本質(zhì)力量的對象化。馬克思舉例說，“饑餓是自然的需要”，為了使自身的饑餓的感覺得到滿足，“它需要自身之外的自然界”，也就是身處他自身之外的對象[11]。
因此，這里我們需要注意的是，馬克思說，人是自然的產(chǎn)物，事實上，已經(jīng)涵蓋了人與自然相統(tǒng)一的觀點，它包含了兩個方面的內(nèi)容：人是自然的一部分，人離不開自然；人能夠反作用于自然，為了滿足自身的欲望而對其自身之外的對象進行作用，這事實上也是人擺脫自身之外的對象的限制的表現(xiàn)。
三、馬克思自然觀的實踐性及其內(nèi)在邏輯
人擺脫自身之外的對象的限制意味著人對自然的獲取和人對自然的改造，而這種獲取和改造便是人的實踐性，人和自然這種“互為對象性的存在物”的關系，使人具有自然性，同時也將自然附帶了人的影子。這種只有與人相結(jié)合的自然對人來說才有價值，馬克思說：“被抽象地理解的，自為的，被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無。”[12]因此脫離了人的自然，對人來說是毫無意義的，那么由于人作為能動的、具有自然力和生命力的存在物，自然會作用于他的對象，“馬克思眼中的自然界不是消極被動的自然界，人與自然之間一直發(fā)生著相互作用”[13]。而其中起本質(zhì)作用的是人的實踐性。正如對馬克思異化勞動這個關鍵概念的考察必須“從馬克思關于人的觀點出發(fā)去接受這項使命，并且從人的本質(zhì)中得出我們熟悉的經(jīng)濟概念的必然性和內(nèi)容?！盵14]對馬克思自然觀的理解也必須從人的觀點去發(fā)現(xiàn)。
“人和自然的改造與被改造的關系是整個人類社會的基礎。”[15]而實踐則為人的本質(zhì)力量的外化，同時人的本質(zhì)的實現(xiàn)也是實踐活動的必然結(jié)果?！榜R克思以實踐為基礎，論證了人與自然的關系是人類得以生存發(fā)展的根本關系。這是馬克思生態(tài)哲學思想的基礎與前提，也促使馬克思逐漸從唯心主義向唯物主義世界觀轉(zhuǎn)變?！盵16]因此，從這個角度看來，人與自然關系的基礎是實踐，因為人與自然的交互關系是依靠實踐來實現(xiàn)的，這種實踐的交互性使人更加具有了自然性（人天生就有自然性，因為人是自然的一部分），同時也是自然成為了“人本學的自然界”。從人的角度來看或者從人的實踐性來看，自然在這個意義上必然地是“人化的自然”，那種交互運動和作用是他們關系的本質(zhì)實現(xiàn)?！叭瞬粌H僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物?！盵17]說人是自為地存在著的存在物，即是說人具有能動的實踐的特性，而正是人的這種實踐本質(zhì)的注射，使自然感染了人的實踐本性，因此馬克思的自然觀是以實踐為本質(zhì)的。
當我們將實踐定義為馬克思自然觀的本質(zhì)時，我們是考慮到了離開人的存在的自然是純粹抽象的毫無意義的，自然正是因為人而具有意義，按馬克思本人的話：“被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無?！蓖瑫r我們更應考慮的是這一點，我們不能因為事物一個性質(zhì)的存在而忽略了另一部分的性質(zhì)，而在此，我們就很容易忽視人的主導性作用的部分，或者說沒能夠?qū)⑦@種人的能動性提升到更高的層次?！罢勛匀唬仨毩⒆闳说默F(xiàn)實性，而人的現(xiàn)實性就是實踐性，因此，自然只有作為實踐的一部分，只有在實踐中，對人而言才具有意義，也只有在實踐中，自然對自身才具有意義?！盵18]人的實踐才是自然的更高層次的存在，我們談這種存在之時并非將自然的獨立性抹殺，而僅僅是強調(diào)人與自然之間的交互往來，從這個意義上來看，正是這種以自然為對象的實踐或者說對自然的“介入”才真正實現(xiàn)了自然本身的存在?！叭藗冊谑澜缰惺侵鲃拥?，而不只是他們周圍世界的消極接受者?！盵19]當然，我們的本意并非將人推崇為征服和強占的野蠻動物，而是強調(diào)這一點：人的實踐性正是自然得以對人來說存在的深層次原因。從某種程度上說，人的實踐性是自然界的唯一有生命力的、唯一能夠有不斷的創(chuàng)造力的，對世界的發(fā)展起決定性作用的東西。如同上文說的，實踐性也僅僅在自然的范圍之內(nèi)，因為人脫離不開自然的束縛，除非他是在冥想，從物質(zhì)決定意識這一意義上，人即使在冥想也拋不開自然的魅影。
四、馬克思自然觀實踐性本質(zhì)之于生態(tài)文明社會建設的意義
“像黑格爾一樣，馬克思認為人是通過在世界中的活動來改變自身和世界的。但與黑格爾不同，他認為這一變化作為實踐活動發(fā)生于實際的世界中，而不僅僅發(fā)生于思想中?！盵20]在《手稿》中我們所領會到的是自然的兩種區(qū)分以及對人與自然的關系，人與自然的交互作用導致了“人化自然”，而這種“人化自然”的實質(zhì)就是人的實踐性。但是我們認為正是因為這種實踐本性導致了馬克思自然觀的一種內(nèi)在自我制約性，因為這種實踐性必然是在自然的范圍之內(nèi)活動，而且為了人的更好、更自由的發(fā)展，這種實踐性被限制也是情理之中。
馬克思的這種自然觀之實踐本質(zhì)的內(nèi)在自我限制性，換句話說這種自然觀內(nèi)在地將自身限制在一個范圍之內(nèi)，這個范圍具體來說就是人的發(fā)展和自然的發(fā)展是天然地處在一個“搏弈”的過程，而這個過程此消彼長，近代以來的科學技術的飛速發(fā)展已經(jīng)使這個過程發(fā)生區(qū)別于以前的狀態(tài)：自然的發(fā)展被人的發(fā)展所嚴重制約，甚至人的發(fā)展已然使自然發(fā)生了難以回復的倒退發(fā)展。因此我們當今的生態(tài)文明社會的建設必須去探求這個人與自然發(fā)展的平衡點，實現(xiàn)人與自然“和解”，也就是說如何能夠?qū)⑷祟惖陌l(fā)展和自然的發(fā)展處在“雙贏”的狀態(tài)。不過從人的角度出發(fā)，事實上這種“雙贏”或許是永遠不存在的，因為我們所言的自然的發(fā)展永遠是對來人說的，脫離了人的自然將是無。當然這種平衡點的狀態(tài)的尋求還有待進一步地研究，然而馬克思的這種自然觀就其突破了人類中心主義和自然中心主義的意義上來說，給我們提供了一個可資運用、較為深刻的理論基礎。
參考文獻：
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[中圖分類號]G641 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-5918（2016）08-0041-02
doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2016.08.020[本刊網(wǎng)址]http//
學說將追求人的解放與自由作為自身最終的目標，由于在思想教育中人既是主體也是客體，因此思想政治教育在本質(zhì)上也是人的問題。這使得我們在思想政治教育工作中需要從“人”出發(fā)，構(gòu)建起在“人”基礎之上的一切基本工作。
一、關于人的本質(zhì)理論概述
“人的本質(zhì)”是一個非常重要的哲學問題，在馬克思《關于費爾巴哈德提綱》中對此進行了詳細的闡釋，馬克思提出“人的本質(zhì)并某非單個個體所固有的抽象事物，而是一切社會關系的總和?！?。對于馬克思的闡釋可以從以下三個方面來進行理解：
（一）人的本質(zhì)是個體性與社會性之間的辯證統(tǒng)一
在實際生活當中，人并僅僅是屬于個體的，同時也屬于社會的。為了充分地認識這個問題，需要反對兩個極端：一是純粹的脫離社會的個人傾向，根據(jù)費爾巴哈的理論，我們需要認識到的是當個人離開社會，缺乏社會歷史內(nèi)涵時，必將會被完全排除在實踐活動之外。因此，人必須放人到社會當中去，切實地在社會實踐中充分把握住個人。二是脫離個人的純粹社會傾向，關于“社會關系中的個人”這一觀念事實上表現(xiàn)出了人和社會之間的辯證關系思想，揭示了社會不能對個體加以排斥，社會并不能脫離個人而存在。
（二）人的本質(zhì)是現(xiàn)實性與超越性之間的辯證統(tǒng)一
我們每個人都是身處于各種社會關系之中的，也正因為如此社會關系之中的每個人身上都能夠?qū)ι鐣P系某種特性予以反映。現(xiàn)實的社會關系是不斷發(fā)展與變化的，并且發(fā)展的根源是直接來自它本身的，即說明了超現(xiàn)實性的一面也是在人的本質(zhì)之中存在的，在不斷發(fā)展的社會生產(chǎn)力推動下，對現(xiàn)實社會關系的超越性特征往往會在無產(chǎn)階級身上表現(xiàn)得越發(fā)強烈。
（三）人的本質(zhì)是恒定性與變動性之間的辨證統(tǒng)一
在社會實踐中，馬克思指出“人的本質(zhì)是變動的，并非一成不變的，同時也并非捉摸不定的。”也就是說，社會關系一方面具有變動性也具有恒定性，其變動性表現(xiàn)在，社會關系是社會能夠獲得發(fā)展、社會生活能夠獲得延續(xù)的基本保證；另一方面表現(xiàn)出的恒定性則是社會能夠保持穩(wěn)定的基礎，社會關系的這兩種性質(zhì)（恒定性和變動性）也是辯證統(tǒng)一的。歷史的意義與價值，也在這種辯證統(tǒng)一中獲得了體現(xiàn)。
二、關于人的本質(zhì)理論對學校思想政治教育的啟示
（一）思想政治教育應體現(xiàn)出更強的整體性
“人的本質(zhì)”實際上就是人的社會性的闡釋，而這也是人類社會中人存在的一種根本屬性。人不能脫離社會關系而存在，個人與其他人之間建立起各種關系，這種種關系的建立在很大程度上擴展了個體的活動空間，同時也讓情感、心理各個方面得到交流。人在與周圍環(huán)境進行信息交流的過程中，其思想道德觀念也在不斷地發(fā)生變化。從人生歷程來看，既有學校教育所產(chǎn)生的影響，也有家庭教育的產(chǎn)生的影響，更有在社會生活中的各種影響。隨著現(xiàn)代社會的不斷開放，讓家庭、學校及社會之間的聯(lián)系變得更加的直接與有機，由此也要求學校思想政治教育需要加強其整體性，一方面需要對大環(huán)境進行積極地創(chuàng)建，創(chuàng)造出積極地政治、經(jīng)濟、文化、人際環(huán)境，以良好的大環(huán)境使教育對象在耳濡目染中接受思想政治教育；另一方面還要注重營造良好的小環(huán)境，強調(diào)學校、家庭與社區(qū)等小環(huán)境的積極作用。通過大環(huán)境與小環(huán)境之間的協(xié)調(diào)與合作，共同促進受教育對象的健康向上的發(fā)展。
（二）在學校思想政治教育中要切實的堅持“以人為本”這一理論
在思想政治教育中其主體與客體都是人，而思想政治教育也是以使人獲得符合社會發(fā)展思想品質(zhì)，讓人得以全面發(fā)展為最終目的的。人，是思想政治教育的中心環(huán)節(jié)，并且“以人為本”也是思想政治教育的根本之所在。不同的人類個體間存在一定的差異，不僅僅是個體在遺傳中所表現(xiàn)出的差異，同時這種差異也會隨著社會化的進程而發(fā)生變化，并且千差萬別，在這種情況下，思想政治教育工作應根據(jù)個體不同個性來實時個別教育，具體來講，就是根據(jù)個體的特點與差異開展思想政治教育，對具體問題進行具體分析，實施針對性個體化教育，在教育方式方法上也應靈活多變，突出思想政治教育的針對性。思想政治教育中人的主體地位是由“人的本質(zhì)”來決定了的，這表明，教育者進行思想政治教育時應發(fā)揮其自身的主體性，在人的思想品德發(fā)展規(guī)律之下，既要將思想觀念符合個人、社會的發(fā)展需求與發(fā)展作為目標，同時還應給予思想政治教育對象充分的尊重，開發(fā)其主體性。教育者應深知，學校思想政治教育并非只是教育者應社會要求組織進行的教育工作，同時也是被教育者的一種內(nèi)在的需求，受教育者通過自己的思考，在主動選擇與受教育過程中不斷地受到影響，不斷地進行自我的教育。
（三）思想政治教育需要進行不斷發(fā)展與創(chuàng)新
人無法離開社會而存在，而社會關系也是一定條件下的社會關系。在不同的歷史時期，人的本質(zhì)的內(nèi)容往往是不盡相同的。社會每天都在發(fā)生著日新月異的變化，種種社會關系也會隨之變化，人的本質(zhì)的內(nèi)容也將變的與以往不同。所以，進行思想政治教育，就要不斷研究當下人所在的社會環(huán)境，立足于新的思想實際，以新的思路和方法解決新的問題。思想政治教育并不是一種抽象的概念，而是一種實實在在的實踐活動，中華民族文化博大浩瀚，而在思想政治上的積累也是宏富精深，實現(xiàn)對傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的繼承、弘揚，其中取傳統(tǒng)思想、道德的精髓是關鍵，同時也是思想政治教育的一種實施路徑。思想政治教育既具有歷史性，同時也是人類寶貴的、共同的財富。在我們對西方先進科學技術進行引進的同時，也需要實現(xiàn)西方先進文化與優(yōu)秀思想的引進，并將其與我國的本土優(yōu)秀文化與思想進行結(jié)合，實現(xiàn)民族文化與道德的進步、創(chuàng)新，對社會的繁榮發(fā)展起到促進作用。
三、馬克思關于人的本質(zhì)理論在學校思想政治教育工作中的實踐
馬克思在社會學層面上說明了社會關系中的“人的本質(zhì)”，同時也從哲學層面上對“人的本質(zhì)”進行了闡述。“人的本質(zhì)”在馬克思看來是一種“自由的自覺的活動”，這種活動的實現(xiàn)與確證需要人類的實踐，這種實踐具有兩個方面的特性與意義，第一，能夠?qū)崿F(xiàn)人自身的本質(zhì)力量；第二，通過這種實踐，人能夠?qū)崿F(xiàn)自身自由自覺本質(zhì)的發(fā)展，并讓這種實踐活動達到一種新的階段。由此，從這個角度上來看，“人的本質(zhì)”是實踐，在實踐的過程中對有利因素積極地、不斷地予以發(fā)揚，而對那些不利的因素予以摒棄，并實現(xiàn)對自在世界的超越，并在這種超越過程中實現(xiàn)對人類本質(zhì)與現(xiàn)實世界的重構(gòu)。實踐作為“人的本質(zhì)”的規(guī)定，為思想政治教育提供了可靠的方案。
首先，在思想政治教育中，其主體應該是學生而并不是老師，學生作為接受教育的人應得到尊重。在思想政治教育中傳統(tǒng)教育方法下，老師的主體地位受到重視，而學生的主體往往被無情地忽視，這導致在思想政治教育中，學生表現(xiàn)出興趣的缺乏，也就使良好世界觀的形成更加困難，難以對所學內(nèi)容加以理解等等問題。這些問題使得學生成為了沒有獨立思想、也缺乏自主意識、創(chuàng)造性匱乏的人，這樣的人類和機器人沒有差別，在這樣的思想政治教育工作中使對思想政治失去了興趣，學生的積極性減退，教學目標也就無法實現(xiàn)。
其次，應深刻理解到，進行思想政治教育的目的在于實現(xiàn)人的自我塑造，而并非是通過外力來將受教育者朝著教育者想要的方向進行塑造。這種自我塑造也即是指受教育者（學生）其精神世界是通過自己的思想來進行建立的，并非外力促成。實際上思想政治教育這一過程，既是老師積極組織實施教育的過程，同時也是學生內(nèi)心的需要，在自身的積極實踐過程中進行自我教育。思想政治素養(yǎng)提高的過程中，教育屬于外界因素，而自我教育這是重要的內(nèi)在因素，由此可見，在思想政治教育中為充分的發(fā)揮學生的主觀能動性，讓學生積極地參與到教學活動中，需要實現(xiàn)“將教育者作為主體”的轉(zhuǎn)變，明確學生的主體地位，達到思想政治教育的育人目的。
馬克思《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)的出現(xiàn)絕非偶然,它是時代的產(chǎn)物,是馬克思哲學理論活動的結(jié)晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系,回復了唯物主義的權(quán)威,但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產(chǎn)階級的斗陣出發(fā),依據(jù)哲學發(fā)展的必然邏輯,對德國古典哲學進行了分析和批判。《提綱》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果,也是馬克思親身實踐的結(jié)晶。《提綱》對實踐的強調(diào)就是對實踐體驗的理論回應。
費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義,特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學,但同時也拋棄了黑格爾的辯證法,費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在,意識是人腦的產(chǎn)物,空間、時間和機械運動是物質(zhì)的存在形式;人是自然的產(chǎn)物,是思維和存在的統(tǒng)一體。他肯定了世界可知性,堅持認識論上的反應論,但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物,并唯心主義的解釋社會現(xiàn)象,著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。
《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中,馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系,又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內(nèi)核,將唯物主義和辯證法結(jié)合起來,并從唯物主義立場出發(fā),運用辯證法深刻分析和揭示了社會發(fā)展的內(nèi)在矛盾,發(fā)現(xiàn)了唯物史觀,從而創(chuàng)立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。
《提綱》對于哲學的革命表現(xiàn)在許多方面,但是有一個根本的基點是其核心,既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時,已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點,明確地提出了新哲學最根本觀點,即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統(tǒng)帥下,闡明了三個重要的問題:一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上,從唯物主義視角來分析社會歷史的發(fā)展;三是從實踐的角度出發(fā)來解釋人的本質(zhì)。
引言
科學實踐是一種人類存在方式，是實踐的基本形式之一，是人在長期生存實踐當中分化而來的?？茖W實踐是人的一種生存方式，這種方式并不是一成不變的，而是隨著人的認識能力和實踐能力的提高而不斷改進的。
實踐哲學關于生存實踐活動的分析，是以“實踐”為核心概念和理論線索，來探討人（包括人類社會以及現(xiàn)實的個人）的生存問題的。在過去的語境中，實踐缺失了它的生存論意蘊，缺失了實踐作為個體的生命表現(xiàn)和體驗生活的生存境域性與內(nèi)在目的性。似乎“實踐”可以在人的生存之外展開，似乎“實踐”就是改造外部世界。
1. 人的發(fā)展與科學實踐
科學是在物質(zhì)生產(chǎn)中產(chǎn)生而來的。人類的發(fā)展史也是科學的發(fā)展史。在人類的原始制、奴隸制和封建制時代，由于人對自然的認識表現(xiàn)為感性的經(jīng)驗知識并且直接統(tǒng)一在物質(zhì)生產(chǎn)活動中，決定了科學技術發(fā)展的基本狀態(tài)。首先，科學作為人對自然界認識的理論觀念主要表現(xiàn)為對物質(zhì)運動的源泉和自然界的本源等問題的主觀猜測和想象。而建立在生產(chǎn)實踐和實證材料基礎上的真正的科學理論，如天文學、數(shù)學等，在這一時期還處在非常零散的萌芽狀態(tài)。其次，技術則直接和物質(zhì)生產(chǎn)活動混合在一起，這在主觀上表現(xiàn)為生產(chǎn)者的經(jīng)驗、技能、技巧等知識，在客觀上則表現(xiàn)為工具和產(chǎn)品等物質(zhì)形態(tài)。真正具有科學性的技術知識還處于非理論化的零散的感性和經(jīng)驗階段。可見，在自然經(jīng)濟形態(tài)中，物質(zhì)生產(chǎn)活動還沒有為科學技術為人自身的獨立發(fā)展而創(chuàng)造出必要的物質(zhì)基礎和社會形式。相反，人自身受科學技術狹隘性的限制并直接統(tǒng)一在物質(zhì)生產(chǎn)活動中。
另一方面，科技生產(chǎn)和物質(zhì)生產(chǎn)也是人生存和發(fā)展的外部條件和手段，因此它們又要回歸于人，人的生存和發(fā)展必須依賴科技生產(chǎn)和物質(zhì)生產(chǎn)。科技生產(chǎn)和物質(zhì)生產(chǎn)不僅為人的發(fā)展，提供主觀知識基礎，而且為人的發(fā)展提供客觀物質(zhì)基礎和社會條件，人只能在既有的社會經(jīng)濟基礎和文化知識基礎上進行生存、認識、創(chuàng)造和發(fā)展，而不能任意擺脫和超越這些外部基礎和條件。所以，科技生產(chǎn)和物質(zhì)生產(chǎn)也在決定和創(chuàng)造著人本身，人的發(fā)展程度取決于科技生產(chǎn)發(fā)展程度。
2. 實踐與生存
科學實踐是人的一種生存方式，這種方式并不是一成不變的，而是隨著人的認識能力和實踐能力的提高而不斷改進的。在時間的視野中歷時地看，到目前為止，人類科學實踐分別開創(chuàng)并建構(gòu)了人類社會的農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明和后工業(yè)文明。科學實踐自身的發(fā)展，不僅作為社會發(fā)展的階梯，直接影響社會的物質(zhì)文明和精神文明，而且科學實踐的發(fā)展還直接表征和確證著人類自身的類本性的提升與不斷完善的過程。正是在這種意義上說，科學實踐的發(fā)生、發(fā)展直接塑造著人本身，決定著人類的歷史進程。從人類自身的視角看人是以科學實踐的的方式去生存。當然，科學實踐并不代表人的全部生存方式。實際上，馬克思、恩格斯早已經(jīng)在《德意志意識形態(tài)》中揭示出物質(zhì)生產(chǎn)對于人的生存的切近性。在馬克思、恩格斯看來，一是物質(zhì)生產(chǎn)活動是區(qū)別人與動物的關鍵，“可以根據(jù)意識、宗教或別的什么來區(qū)別人和動物。一當人們自己開始生產(chǎn)他們所必需的生活資料的時候（這一步是由他們的肉體組織所決定的），他們就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產(chǎn)他們所必需的生活資料，同時也就間接地生產(chǎn)著他們的物質(zhì)生活本身”。①
實踐哲學關于生存實踐活動的分析，是以“實踐”為核心概念和理論線索，來探討人（包括人類社會以及現(xiàn)實的個人）的生存問題的。在過去的語境中，實踐缺失了它的生存論意蘊，缺失了實踐作為個體的生命表現(xiàn)和體驗生活的生存境域性與內(nèi)在目的性。似乎“實踐”可以在人的生存之外展開，似乎“實踐”就是改造外部世界。馬克思的的實踐生存論認為，實踐首先是人類的生存活動，它是人類為了滿足自己的生存和發(fā)展需要所進行的活動，它是人類的生命活動，人類要維持自己生命的存在與發(fā)展，就必須進行認識自然與改造自然的活動，通過改造自然的活動，創(chuàng)造自己所需要的物質(zhì)生活資料，使自己的生命得以存在和發(fā)展。在此意義上，所謂實踐是人類的生命活動，是人類的生存活動方式，是人生存的特質(zhì)所在。人的生存活動是通過實踐方式展開并得到闡釋的。因而人的生存是實踐的，而實踐是生存的。
3. 作為生存方式的科學實踐
理解“科學實踐是人的一種生存方式”，首先需要把握它的概念要旨。在這里，生存不是一個簡單的描述性概念，而是一個力求把握人的生存真諦的反思性哲學概念。生存并非簡單地指“生命的存活”，而是指“生成著的存在”。人的存在不是現(xiàn)成的而是生成的，并且不是最終完成于某一確定的狀態(tài)，而是向未來，向新的可能開放。一旦停滯下來，它就會失去生命的活力、張力甚至腐化。在這里，方式也不是簡單意義上的“言行所采用的方法和形式”，而是一個表現(xiàn)事物屬性的哲學范疇。方式并非簡單地指“某種外在的形式或某種可供選擇的手段”，而是指“從結(jié)構(gòu)和功能的統(tǒng)一上去表現(xiàn)事物在一定條件下和一定發(fā)展階段上直接實現(xiàn)出來的本質(zhì)屬性”。方式具有歷史性，它表現(xiàn)的是一定歷史時期人們認識事物、思考問題的本質(zhì)特點。它是特定時代、特定人群特殊的，對某一事物屬性的模式化。因此，人的生存方式是人的生存的具體樣式也是生存在特定條件下的具體表現(xiàn)形式?！翱茖W實踐是人的一種生存方式”它含有如下意蘊：科學實踐，不是簡單地為了生命的存活，而是為了生成著的存在?？茖W實踐，不是為了動物式的、占有式的片面的生存，而是注重生存意義與生命質(zhì)量，它強調(diào)的是人、社會、自然全面協(xié)調(diào)發(fā)展且具有自我反思、約束及調(diào)節(jié)機制與效應的屬人的生存。科學實踐，不是一種簡單的物化的手段或者謀生工具，而是為人的內(nèi)在需求的樂生的目的，為未來的新的可能的生活；科學實踐，不能僅僅為單個個體的生存，更應著眼全人類的生存。因為沒有全人類的生存也就談不上個體的生存?？茖W實踐，不是一種僵化的、靜止的表達，而是一種始終開放的、不斷發(fā)展的追求。另一方面，人不是為了存在而存在，而是為了更好地存在而存在。人總是不斷追求真、善、美，追求超越于動物的物質(zhì)需求而屬于人自己的內(nèi)在精神。
結(jié)語
通過以上對科學實踐的考察，對于什么是科學實踐的問題，可以給出這樣的解答：科學實踐是人通過認識自然與改造世自然的實踐活動而實現(xiàn)人（社會）與自然自為的、開放的、歷史的統(tǒng)一的一種生存方式。
注釋：
① 馬克思、恩格斯 德意志意識形態(tài)[M]. 人民出版社1997，第42頁.
參考文獻
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[3] 吳彤．關于“實踐”及其意義[J].自然辯證法研究，2007.7
一.基本原理的內(nèi)涵
什么是的基本原理？學說內(nèi)容極其豐富，但它最主要的基本原理是什么呢？基本原理是標志整體性的范疇；基本原理主要包括兩個方面：一是關于自然界、人類社會和思維領域即整個世界的世界觀和方法論層次的基本原理；二是運用世界觀和方法論層次的基本原理具體分析資本主義社會和社會主義社會得出的基本原理；基本原理具有四大特征即整體性、層次性、穩(wěn)定性和發(fā)展性。這樣，基本原理涵蓋了自然界、人類社會和思維三大領域、哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義三大組成部分以及人類處理自然關系的實踐、處理社會關系的實踐、科學實驗三大基本實踐形式的基本規(guī)律。基本原理是經(jīng)過人類實踐活動反復證明的真理性認識。基本原理能夠經(jīng)受住實踐的檢驗，而且必將能夠接受人類實踐活動的進一步檢驗，在實踐活動中顯示真理性認識的巨大威力。
二.實踐觀與基本原理的聯(lián)系
1.《關于費爾巴哈的提綱》中對實踐觀的闡述
馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》的第一條中指出：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[1]由此可見，馬克思在對以往舊唯物主義哲學的批判中，實質(zhì)上是對實踐的內(nèi)涵做出了闡釋。客觀世界不僅作為直觀的對象，而且是實踐的對象；人不僅是直觀的主體，更是實踐的主體。所以，人是實踐的主體，實踐是主體的人的自覺能動的活動，這種活動是感性的物質(zhì)活動，也是客觀的活動?！百M爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體：但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。”[2]在強調(diào)客觀，重視感性客體自然和人的同時，必須把人的活動本身理解為改造客觀世界的物質(zhì)的客觀實踐活動。
馬克思在第二條中指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題?！盵3]此點是馬克思對實踐這個根本觀點在真理問題上的具體化展開。人們在實踐的基礎上，在實踐中能夠?qū)崿F(xiàn)主客體的具體的、歷史的統(tǒng)一，而且人的思維在社會實踐中證實具備認識客觀現(xiàn)實世界，獲得客觀真理的能力?！叭藨撛趯嵺`中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，亦即思維的此岸性?！盵4]馬克思將實踐的觀點引到認識論領域，對哲學史上關于真題標準問題的討論做了科學的概況總結(jié)，即：實踐是檢驗真理的唯一標準。人們的認識正確與否必須通過社會實踐來進行檢驗。實踐準則是認識論的一個基本準則。
馬克思在第八條中指出：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。”[5]這就表明，人類的全部社會生活都是以實踐為基礎的；整個社會生活，特別是物質(zhì)生活本身就是實踐的發(fā)揮過程。不管人類的政治活動、經(jīng)濟活動，還是精神活動都是社會生活，都能通過實踐找到其根本。認為，實踐不僅是社會生活的本質(zhì)，而且是社會精神生活的唯一源泉，是精神生活的基礎?！胺彩掳牙碚撘蛏衩刂髁x的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”
這說明即使是神秘主義的東西也能在人類的社會實踐中找到合理的解釋，并且，這些神秘的東西最終也會隨著實踐的不斷深入，最終在人類的意識中得到根除。
2.實踐觀與基本原理中的唯物史觀是統(tǒng)一的
實踐觀的確立是同唯物史觀的形成緊緊聯(lián)系在一起的。沒有唯物主義的歷史觀，就不會有科學的實踐觀。只有依據(jù)唯物主義歷史觀的理論，才能科學地闡明‘社會實踐的本質(zhì)、作用和意義。唯物史觀是基本原理的一個重要組成部分，而從實踐觀與唯物史觀的統(tǒng)一可以證明實踐觀與基本原理有著密切聯(lián)系。
根據(jù)馬克思關于“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”原理看，實踐的基本內(nèi)容就是使用工具和制造工具的生產(chǎn)勞動。這種實踐活動具體地體現(xiàn)了人與自然的關系、人與人之間的社會關系，體現(xiàn)著人的本質(zhì)。因此說，實踐就是人們自覺的、有目的認識、改造自然和社會存在的感性活動的客觀形式。實踐作為自覺的、有目的的活動，它必然是完整的、具有內(nèi)在結(jié)構(gòu)規(guī)定性的活動系統(tǒng)。實踐觀所說的實踐的基本內(nèi)容和基本形式，就是制造和使用生產(chǎn)工具的勞動生產(chǎn)實踐活動，即對自然和社會的理論關系和實踐關系。歷史永遠是人對自然和社會的理論占有和實踐占有，即永遠是人們不斷認識世界和改造世界的活動。它充分體現(xiàn)出實踐是具有內(nèi)在結(jié)構(gòu)規(guī)定性的綜合系統(tǒng)。這種實踐觀，既同一切唯心主義的認識論觀點區(qū)別開來，也同舊唯物主義的認識論區(qū)別開來。它否定了把實踐看做無規(guī)定性的純主觀活動的意志論，排除了忽視歷史規(guī)律性夸大主觀能動性的‘實踐論’。依據(jù)這種科學實踐觀看，感性材料不是認識的起點，實踐活動才是認識的起點。舊唯物主義的認識論是以感覺材料為認識的起點。所以，它是一種從感覺、知覺到概念的循序漸進的單線過程，是消極的、被動的、照鏡子式的直觀反映過程。建立在的實踐基礎上辯證唯物主義認識論，是積極的、能動的反映過程，是感性和理性的統(tǒng)一、實踐和理論的統(tǒng)一的復線前進的過程。馬克思說：“我們看到，理論的對立本身的解決，只有通過實踐的方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的，因此，這種對立的解決決不只是認識的任務，而是一個現(xiàn)實生活的任務”。[6]其次，從分析實踐的基本內(nèi)容和基本形式中，還表明了實踐所體現(xiàn)的人對客觀世界的能動性，就是歷史唯物主義中所說的，以生產(chǎn)力發(fā)展為標志的人對客觀世界的改造。由此可見，的實踐觀和歷史觀是緊緊聯(lián)系在一起來的。唯物主義歷史觀脫離了實踐觀，就失去了作為主體人的能動的現(xiàn)實物質(zhì)活動，沒有主體的能動性，就會導致宿命論或經(jīng)濟決定論，同樣，的實踐觀如果脫離了唯物主義歷史觀，也就脫離了人類物質(zhì)生產(chǎn)活動的具體地歷史規(guī)定性，沒有歷史規(guī)定性的實踐，就失去了具體地使用和制造生產(chǎn)工具的基本意義，就會把實踐等同于一般的感覺經(jīng)驗，從而走向主觀唯心主義或唯意志論。的實踐觀和歷史觀的統(tǒng)一，是哲學的一個重要特征。這個統(tǒng)一的“紐帶”就是關于人的本質(zhì)理論的科學制定。依據(jù)馬克思在《提綱》中關于人的本質(zhì)“是一切社會關系的總和”和“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”論述，非常清楚的表明：馬克思不滿意以往人們只是從抽象的“人”和“人性”，出發(fā)，在思想精神的社會關系中談論人的觀點，他強調(diào)現(xiàn)實的人是社會關系的產(chǎn)物，應當從社會關系的總和中來考察人，不能從人自身去考察人。所以說，要科學地揭示人的本質(zhì)，就必須認識和掌握人所處的“一切社會關系的總和”。而一切社會關系都是具體的、歷史的，因而科學地認識社會歷史，就成為揭示人的本質(zhì)的前提。然而，社會歷史是人的社會歷史，人又是社會歷史的人。由此可見，科學地揭示人的本質(zhì)，就成為唯物主義的說明社會歷史的一個重要方面?！短峋V》還表明：馬克思既不滿意脫離了從事物質(zhì)活動的現(xiàn)實人的精神能動性，也不滿意沒有主體能動性的直觀反映論。他強調(diào)實踐是人有目的的認識世界和改造世界的感性活動的客觀形式。因此，對人的本質(zhì)的科學揭示，就為科學實踐觀的建立找到了現(xiàn)實基礎。所以說，的實踐觀和歷史觀統(tǒng)一的“紐帶”是關于人的本質(zhì)理論的科學制定。任何割裂二者的統(tǒng)一關系，甚至把二者對立起來，都是錯誤的。
3.實踐性是最重要的內(nèi)在品質(zhì)
“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[7]。不同于其他理論的地方，就在于它是以實踐為基礎的，它的活力只能蘊涵在和實踐的有機結(jié)合中。因此可以說，實踐性是最重要的內(nèi)在品質(zhì)。無論是從賴以生存的物質(zhì)基礎、理論價值的體現(xiàn)，還是未來的生存和發(fā)展，都離不開實踐。創(chuàng)始人的理論分析和研究，不是坐在書房里冥思苦想的，它們都是建立在對社會的長期調(diào)查研究和自己社會實踐基礎之上的；發(fā)展過程中每一個劃時代的成果，既不是純粹的理論臆斷，也不是憑個人智慧創(chuàng)造的，而是在無數(shù)次的嘗試、無數(shù)次的實踐中取得的。中國化就是一個最好的例證。
的產(chǎn)生和發(fā)展都是與實踐活動密不可分的，這一實踐不僅僅是停留在感性層面的“具體再現(xiàn)”，更是一種最終上升為理論層面、將實踐的經(jīng)驗教訓加以總結(jié)的實踐活動。正是在一次又一次的實踐過程中，正是在一次又一次的理論總結(jié)中，的理論觀點得以產(chǎn)生，的理論體系得以形成，的理論成果得以延續(xù)，的理論魅力得以彰顯。因此，不斷創(chuàng)造新的理論生命的實踐品格，推動了的時代化。實踐觀讓不斷深化和發(fā)展，這一理論也是實踐性的完整詮釋。
三.結(jié)語
綜上，實踐觀是原理的一個重要理論，它與基本原理有著密切聯(lián)系。馬克思在其著作中不斷體現(xiàn)出實踐的重要意義，并且其思想也在實踐的踐行中不斷完善。此外，實踐觀不是獨立存在的，它與基本原理的諸多部分息息相關，彼此聯(lián)系，相輔相成。特別是實踐觀和唯物史觀的統(tǒng)一，不只表現(xiàn)在科學實踐觀的確立同唯物史觀的形成聯(lián)系在一起的，而在科學實踐觀關于實踐的基本內(nèi)容、基本形式和基本特征中，更加清晰地體現(xiàn)出來。此外，實踐觀豐富了的內(nèi)在品質(zhì)―實踐性。所以，實踐觀是基本原理的重要組成部分。
注釋：
[1]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：54.
[2]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[3]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[4]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[5]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[6]《馬克思恩格斯全集》第42卷， 第127頁。
[7]馬克思.關于費爾巴哈的提綱.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56
參考文獻：
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[2]《馬克思恩格斯文集》第 1 卷，第42卷，北京：人民出版社，2009 年。
[3] 馬克思.關于費爾巴哈的提綱.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56.
[4]《馬克思恩格斯全集》第42卷， 第127頁。
[5] 孫正聿等：《基本理論研究》，北京：北京師范大學出版社，2011。
馬克思以實踐為基礎，對古典哲學進行了辯證的批判，實現(xiàn)了認識世界與改造世界的統(tǒng)一。實踐觀也正是國內(nèi)外哲學界對馬克思哲學研究的中心問題。因此，我們研究實踐觀，是我們正確理解與把握科學實踐觀在哲學中的核心地位以及理論意義的重要途徑，同時還有助于我們靈活運用哲學中關于實踐觀的方法論。只有不斷的深入思考實踐活動的內(nèi)涵，我們才能正確理解馬克思的實踐觀在理論體系中的重要地位與現(xiàn)實意義，從而實現(xiàn)哲學思維視野的開闊，進而深入探討當代人類所面臨的價值取向問題，建立一個合理的、科學的世界。
一、馬克思思想的變化及其對實踐觀的確立
馬克思1843年大學畢業(yè)，他就立志改造世界，做職業(yè)的革命家，于是便寫了《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（下稱《手稿》），用費爾巴哈的人本主義解釋人以外的對象?！妒指濉穼诟駹柕呐f辯證法和整個舊哲學進行了批判。馬克思把（自由自覺的）勞動說成是人的本質(zhì)，闡釋了了人需要從事外部的實際（物質(zhì)）活動才能稱其為人，新理念的誕生突破了黑格爾用“絕對理念”解釋一切的舊思維。而在這個時候，馬克思還沒有使用實踐觀來表達他的思想，但所有他的認識和論述都對他以后的核心思想形成作了最充分的準備，是走向“實踐唯物主義”立場的必經(jīng)之路。
1845年馬克思完成了《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）一書?！短峋V》是對包括費爾巴哈在內(nèi)的舊唯物主義的徹底批判和改造，是馬克思為創(chuàng)立新世界觀擬定的綱領，用以區(qū)分自己的新哲學與費爾巴哈舊哲學。《提綱》共十一個部分，每一部分都是一句話或者幾句話，內(nèi)容精煉，而在這篇僅僅是提綱的著作中，馬克思已經(jīng)基本確定了自己的新哲學的基調(diào)和核心――實踐。
通過總結(jié)，我們可以看出哲學基本有四個方面區(qū)別于費爾巴哈舊哲學來。分別是：自然觀的區(qū)別、歷史觀的區(qū)別、對實踐理解的區(qū)別以及目的和作用的區(qū)別，而其中最重要的要數(shù)目的和作用的區(qū)別，這對于人類發(fā)展有著重要的指導意義。
馬克思指出：“哲學家們只是用不同的方式去解釋世界，問題在于改變世界?！倍ㄙM爾巴哈哲學在內(nèi)的一切舊哲學只是在解釋世界，并沒有發(fā)揮改造世界的作用。這正是由于他們不懂實踐，沒有把自己的的理論真正運用于最廣大的人民群眾的實踐活動。而沒有實踐就沒有階級基礎，即使他們想改造世界，但卻由于他們的理論高居象牙塔，不能緊密的聯(lián)系群眾，在實際的理論指導中的作用微乎其微。
馬克思懂得實踐，用自己的理論指導無產(chǎn)階級工人運動，其實踐性在無產(chǎn)階級革命運動中起到巨大的作用，從而建立無產(chǎn)階級出政權(quán)。
二、實踐唯物主義
在馬克思、恩格斯的著作里也沒有明確的稱自己的哲學為“實踐唯物主義”。但從馬克思在他的著作《提綱》中對實踐地位的強調(diào)，我們可不難看出馬克思的新唯物主義就是實踐唯物主義。
實踐也恰恰是哲學區(qū)別于以往一切舊哲學的根本標志。馬克思“實踐唯物主義”思想的形成，初步體現(xiàn)于《手稿》中，而后又在《提綱》有了明確的規(guī)定，最后在《德意志意識形態(tài)》中完整提出。從《德意志意識形態(tài)》中的論述中可以發(fā)現(xiàn)馬克思關于實踐的系統(tǒng)闡釋：人的實踐活動是實踐唯物主義的研究對象；唯物主義世界觀是以實踐為原則構(gòu)建的；實踐唯物主義是為認識世界和改造世界而提供的方法論。由此可見，實踐唯物主義并不是馬克思哲學的一小部分，而是哲學實質(zhì)的闡述，更可以說是馬克思哲學的精髓和核心。
在早起作品《手稿》中，馬克思就把自己的哲學稱作“實踐人道主義”?？梢婑R克思對自己哲學的概括之一就是實踐唯物主義。這就為之后的“實踐唯物主義”奠定了理論和思想基礎，兩者有著必然的內(nèi)在聯(lián)系。
實踐唯物主義就是實踐觀和唯物論的統(tǒng)一。實踐唯物主義和辯證唯物主義都是哲學的不同表述，它們的內(nèi)涵可以說是不盡相同的。因此，想要完整的理解哲學就需要以正確理解實踐唯物主義為前提，進而才能靈活運用哲學的精華服務社會指導群眾。
三、實踐唯物主義的意義及實踐觀的意義
改革開放以來，我國對于馬克思哲學的研究日漸成熟，也取得了重要的理論成果。對于實踐唯物主義的研究更是一直都有條不紊的進行著，這也是對于馬克思哲學研究的升華，時刻作為我國國家進步的思想動力源泉，在我國改革開放的道路上扮演者先行者的角色。
首先，實踐唯物主義更有利于對進行深度解讀。其次，實踐唯物主義的研究能促進馬克思哲學與時俱進。再次，實踐唯物主義的研究也為今后的馬克思哲學研究開拓了新大陸。實踐唯物主義的研究更有助于消除的對馬克思哲學的誤解，也讓今后的對于馬克思哲學的研究更加深入和具體，更有利于對馬克思哲學思想精髓的把握?？梢姡瑢嵺`唯物主義對哲學新形態(tài)的建構(gòu)起著重要的推動作用。
對世界觀變革的理解也就是對哲學變革實質(zhì)的理解，而世界觀變革也就思維方式的變革。一種哲學，如果它真正能夠代表“時代精神的精華”，凝聚著人類“文明的活的靈魂”，反映和引導著時展的方面，它就能夠為人們提供一種新的觀察世界的視角。哲學派別的區(qū)別也正源于此，哲學理論的價值也在這里體現(xiàn)。
馬克思哲學實踐觀的創(chuàng)立，不僅是為哲學增添了新的原理，更為我們理解和改造世界提供了新的立足點、基本依據(jù)和方法。在社會飛速發(fā)展的今天，我們更要一絲不茍的堅持馬克思實踐觀，充分參與社會實踐，實現(xiàn)個人價值和社會價值的最大化，為中華民族的偉大復興做出貢獻。
【參考文獻】
[1]馬克思恩格斯全集.第42卷[M].北京：人民出版社，1995
[2]馬克思恩格斯選集.第1卷[M].北京：人民出版社，1995
實踐唯物主義的創(chuàng)立不是一蹴而就的，而是經(jīng)歷了一個漫長而曲折的過程。馬克思實踐唯物主義的發(fā)端，最早可以追溯到馬克思著名的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)，《手稿》中的“勞動”理論的提出，可謂是馬克思實踐唯物主義的萌芽。
在《手稿》中，馬克思還沒有完全擺脫費爾巴哈人本主義的影響，在馬克思看來，人是類存在物，人的本質(zhì)是勞動，而勞動是自由自覺的活動，這種自由自覺的活動構(gòu)成了人類活動最基本的內(nèi)容。在《手稿》中，馬克思把人類的勞動分為兩類：一類是作為人的“類生活”的對象化勞動，另一類是私有制下的異化勞動。對象化勞動是指人類在改造自然的過程中對自然界的占有和改造，它是人類存在和發(fā)展的基礎，是人的本質(zhì)的集中體現(xiàn)。正如馬克思所說：“勞動這種生命活動、這種生產(chǎn)活動本身對人來說不過是滿足一種需要即維持肉體生存的需要的一種手段。而生產(chǎn)活動就是類生活?！薄皠游锖妥约旱纳顒邮侵苯油坏摹游锊话炎约和约旱纳顒訁^(qū)別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。這不是人與之直接融為一體的那種規(guī)定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?！边@樣就明確地把人的生命活動與動物的生命活動、人的勞動與動物的本能活動區(qū)別開來了。人在類本質(zhì)的支配下，通過勞動創(chuàng)造對象世界，在創(chuàng)造世界的同時，也在不斷地完善自我。正如馬克思所說：“正是在改造對象世界中，人才真正證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此，勞動的對象是人的類生活的對象化：人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現(xiàn)實地使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身?！比耸穷惔嬖谖铮瑢ο蠡瘎趧邮侨怂赜械?，是人區(qū)別于動物的重要標志。在對象化的勞動中，人的對象化勞動的終點，不是創(chuàng)造外部世界而是創(chuàng)造自己。但在改造對象世界的同時，人也將自己的本質(zhì)凝結(jié)到勞動產(chǎn)品中，因此，人們可以在勞動中確證自己的本質(zhì)，證明自己是類存在物。
勞動理論的提出在馬克思實踐唯物主義的創(chuàng)立過程中具有非常重要的意義，它成為馬克思實踐唯物主義的理論萌芽。馬克思把人的本質(zhì)歸結(jié)為勞動，即自由自覺的活動。在馬克思看來，人類社會是在人的勞動的基礎上產(chǎn)生和發(fā)展的。人類社會的歷史，也就是人改造自然的歷史。馬克思在這里看到了勞動在人類社會發(fā)展中的重要作用，從某種意義上說，這就為馬克思提出科學的實踐理論奠定了堅實的基礎。
二、確立：《關于費爾巴哈的提綱》的“實踐”理論
馬克思在深入分析國民經(jīng)濟學之后，得出了勞動是人的本質(zhì)的結(jié)論。勞動是聯(lián)結(jié)人與自然的紐帶，人通過勞動與自然發(fā)生關系。馬克思的新哲學是以改造世界為目的的。改造世界不能憑空想象，必須以勞動為基礎付諸實際行動。后來，馬克思進一步意識到改造世界的活動不只是作為人類早期活動形式——勞動。因此，在《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中，馬克思就順理成章地提出了實踐的概念，第一次系統(tǒng)地闡述了實踐的基本觀點，標志著實踐唯物主義的真正確立。
《提綱》的第一條馬克思就重點闡述了實踐的觀點。“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！瘪R克思在這里批評舊唯物主義只是把客觀事物作為自在存在之物，是與人的實踐沒有任何聯(lián)系的、孤立的直觀對象：沒有從人的實踐方面去理解客觀世界以及人與外部世界的關系；沒有看到人在認識世界和改造世界中的能動性。人的能動性被舊唯物主義忽略了，但卻被唯心主義大肆發(fā)揮。“和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”人的能動性被唯心主義抽象的發(fā)展和片面的夸大，人成為無所不能的人。在馬克思實踐唯物主義誕生之前，所有哲學的共同缺點是沒有真正理解實踐。針對舊唯物主義，其學說具有直觀陛的缺點，馬克思明確指出實踐具有能動性；針對唯心主義不理解“真正現(xiàn)實的、感性的活動本身”，其學說具有抽象性的缺點，馬克思明確指出實踐具有客觀性。在馬克思看來，實踐就是主體的“能動的”“現(xiàn)實活動”、“感性活動”、“客觀活動”。
理論來源于實踐，但實踐又需要理論的指導。人們從事實踐活動時，總是以一定的思維活動為前提，而思維活動又有正確與錯誤之分，區(qū)分正確與錯誤的標準是什么?在馬克思看來只有實踐，也只能是實踐。“人的思維是否具有客觀的真理性。這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性。關于思維——離開實踐的思維——的現(xiàn)實性或非現(xiàn)實性的爭論，是一個純粹經(jīng)院哲學的問題?！薄叭可鐣钤诒举|(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！瘪R克思的新唯物主義與舊唯物主義的最大區(qū)別就在于實踐性，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改造世界”。馬克思強調(diào)哲學家不能僅僅滿足于解釋世界，更重要的是改變世界。從《提綱》來看，馬克思在哲學上所實現(xiàn)的變革是對傳統(tǒng)哲學的總體性變革，用實踐把主體與客體有機地結(jié)合起來，以克服唯心主義只從主觀方面去理解和舊唯物主義只從客觀方面去理解的不足。實踐從此成為馬克思唯物主義的首要觀點和理論基礎，同時也標志實踐唯物主義理論體系的基本形成。
三、構(gòu)建核心內(nèi)容：《德意志意識形態(tài)》的“物質(zhì)生產(chǎn)”理論
實踐是人們能動地改造對象世界的雙向?qū)ο蠡顒?，物質(zhì)生產(chǎn)是人們?yōu)榱四芾^續(xù)存在和發(fā)展而進行的改造物質(zhì)世界的實踐活動。實踐是人們改造對象世界活動的總稱，而物質(zhì)生產(chǎn)只是人類實踐活動最重要的一種形式，是實踐的具體化。馬克思在批判費爾巴哈的直觀唯物主義時就明確指出：“他沒有看到，他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果。”“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎。”馬克思實踐唯物主義基本形成后，在《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中對實踐的最基本形式——物質(zhì)生產(chǎn)作了系統(tǒng)的闡述，建構(gòu)了實踐唯物主義的核心內(nèi)容——物質(zhì)生產(chǎn)理論。這既是實踐唯物主義理論的完善，也是馬克思創(chuàng)立實踐唯物主義的真正目的、理論旨趣和關鍵所在。
現(xiàn)實的人的存在是人類社會存在和發(fā)展的前提條件，離開人來談人類社會是毫無意義的。在馬克思看來?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系”。對現(xiàn)實生活中的人來說，面臨的第一問題就是生存問題，也就是解決基本的生活需要。如果基本的生活都無法保障，就很難想像人們會有心情去做別的事情，就談不上創(chuàng)造歷史，更談不上追求自由，實現(xiàn)人的全面發(fā)展。馬克思明確告訴我們，“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西”。顯然在這里，馬克思關于人類歷史的發(fā)展基本條件的思想，已經(jīng)超越了自己先前提出的作為人的自由自覺活動的“類”，而是現(xiàn)實生活中有生命的個體的存在以及他們的實際生活需要和日常生活。
本文力圖回到馬克思的經(jīng)典著作中，梳理總結(jié)馬克思的思想，努力做到全面把握馬克思實踐觀的內(nèi)涵，從而正確理解馬克思的實踐觀。以其觀點為指導，以科學的視角為導向，幫助我們更透徹的看待實踐中的人，了解如何“踐行”社會主義核心價值觀、實現(xiàn)“中國夢”，體悟?qū)嵺`與社會、生活的關系。
一、馬克思對實踐觀的繼承與批判
（一）古希臘時期的實踐觀
西方哲學起源于古希臘哲學，“實踐”這一概念最初由亞里士多德提出并影響了整個西方哲學史對實踐的理解。亞里士多德后的許多哲學家都把實踐當成是自己哲學中的重要理念，其中最有代表性的當屬以康德為代表的德國古典哲學家。
首先，我們在畢泰戈拉的學說里發(fā)現(xiàn)也存在著實踐哲學，作為一種道德生活的準備。但是畢泰戈拉基本上的確具有“道德的本體是普遍”這一思想，“便是在這個意義之下，畢泰戈拉的實踐哲學的思辨成分，正在于道德理念應該實現(xiàn)為這個盟會”。在黑格爾看來，實踐便是道德意義上的實踐。到了柏拉圖這里，
他區(qū)分了實踐（國家公民在道德上善良和正義的行動）和富有詩意活動（手工藝品生產(chǎn)以及商業(yè)），這時的實踐還只是日常生活中的一個常識性感念。直至亞里士多德這里，他將人類活動分為：理論活動、實踐活動和創(chuàng)制活動。初步劃分了作為生產(chǎn)勞動的活動（創(chuàng)制）和作為倫理、政治行動的活動（實踐），指出人們?yōu)樽非笞杂珊椭辽频膬r值觀而實踐著。他站在總體性的角度，認為人類活動基于“至善”，每一種行為都是實踐。他的實踐觀形成了較為系統(tǒng)的理論，使得實踐成為一個分析和反思人類生命活動的范疇。
（二）近代西方的實踐觀
英國唯名論者羅吉爾?培根用實驗的實踐來證明知識的真理性，后被唯物主義者弗蘭西斯?培根等人繼承發(fā)展將實踐局限于科學實驗。達?芬奇也提到過理論對實踐有指導作用。后從笛卡爾認識到實踐即改造自然到洛克把理論科學到實踐科學區(qū)別開來（實踐主指道德行為），再到康德區(qū)分了道德意義的實踐和技術性實踐（即理論哲學和實踐哲學），直至黑格爾在認識論上拓寬了人類對實踐活動的理解，把道德領域和其他領域的人類活動都試圖理解為實踐；最后到費爾巴哈的舊唯物主義實踐觀的重視實踐，認為理論活動才是實踐。
（三）馬克思的批判與超越
站在前人實踐觀的基礎上，馬克思的實踐觀實現(xiàn)了極大的超越和突破。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出從前的一切唯物主義的主要缺點是不懂得實踐，并且不能從實踐的觀點去理解對象、現(xiàn)實、感性。綜合來看，馬克思對前人的批判和突破主要體現(xiàn)在兩個方面：一是在實踐與自由的理解上，馬克思揭示了勞動的自由本性，提出了“自由勞動”的概念，肯定了物質(zhì)生產(chǎn)勞動的自由性，把勞動理解為自由的自主的活動。通過勞動自由性的揭示，發(fā)現(xiàn)勞動能動的方面，并將其提升為具有自由特性的實踐觀。在此馬克思的實踐觀具有了總體性意義，以這種實踐觀為核心創(chuàng)立了新的世界觀、歷史觀。二是認為實踐是以物質(zhì)生產(chǎn)實踐為基礎包括人的生產(chǎn)實踐、精神生產(chǎn)實踐和社會關系的再生產(chǎn)實踐等各領域人的實踐活動在內(nèi)的總體性全面的實踐。他道：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”，揭示了實踐的現(xiàn)實性和普遍性的品格，把現(xiàn)實生活各個領域的人類的實踐活動理解為一個有機整體。
二、馬克思實踐觀的基本內(nèi)涵
總的來說，科學實踐觀的確立不僅是馬克思哲學與舊哲學的分水嶺，也為的形成奠定了基礎、開辟了方向，貫穿了哲學的各個方面。
1、實踐是人類有目的有意識的創(chuàng)造性活動。如馬克思在《資本論》中提到：“最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結(jié)束時得到的結(jié)果，在這個過程開始時就已經(jīng)在勞動者的表象中存在著，即已經(jīng)觀念的存在著。它不僅使自然物發(fā)生形式變化，同時還在自然物中實現(xiàn)自己的目的，這個目的是他所知道的，是作為規(guī)律決定著他的活動方式和方法的，他必須使他的意志服從這個目的。”這句話說明目的性把人的實踐活動和動物的本能活動區(qū)別開來，人在實踐活動中的目的性貫穿于整個活動中。
2、實踐是人所特有的對象性的和客觀現(xiàn)實性的感性活動。實踐是人們在一定的物質(zhì)生活條件和歷史條件下從事的活動，它反映了人在改造客觀世界時的自主性和能動性。通過實踐活動，人既改變了客觀世界也改變了人自身。
3、實踐是總體性實踐，包括物質(zhì)生產(chǎn)實踐、人的自身再生產(chǎn)實踐、精神生產(chǎn)實踐、社會關系的再生產(chǎn)實踐。人類歷史上第一個歷史活動即物質(zhì)生產(chǎn)實踐，它將人和動物區(qū)別開來；人的自身再生產(chǎn)實踐是人類一切實踐活動的出發(fā)點和落腳點，是人類生存和發(fā)展的第一需要，通過生產(chǎn)、生育、消費等來實現(xiàn)；精神生產(chǎn)實踐是物質(zhì)生產(chǎn)實踐發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，它包括想象、思維、精神等，功能主要在于社會進步和社會發(fā)展；社會關系的再生產(chǎn)實踐是人類生存和發(fā)展的最有力保證，認清革命社會關系，保持生產(chǎn)方式的革新，社會關系的維系和再生產(chǎn)是人類生存和發(fā)展的前提和有力保證。
4、實踐是檢驗認識真理性的唯一標準。檢驗一種認識是不是真理性認識，其實就是判斷它是否符合客觀實際。一方面，實踐具有直接現(xiàn)實性特征，只有實踐才能把主觀和客觀聯(lián)系起來。人們通過實踐獲得對客觀事物的認識，實踐又具有自覺行動的能動性，使人的預想、意志和目的變?yōu)榭陀^事實，同時用主觀意識改造客觀世界，促進事物變化發(fā)展。另一方面，實踐的客觀效果是檢驗真理的唯一客觀尺度。人們通過實踐手段作用和改變客觀對象，產(chǎn)生的實踐效果不依據(jù)人的主觀意愿，而是取決于其是否反映了客觀事物的規(guī)律性。所以通過實踐獲得的客觀效果，使人們的主觀認識受到檢驗，對主觀見解嚴格考察，公正的做出裁決。
5、實踐與社會生活的關系。實踐創(chuàng)造了人類自身，創(chuàng)造了包括人類社會在內(nèi)的對象世界，構(gòu)成了社會生活最基本最基礎的方面。多種實踐形式構(gòu)成了豐富多彩的社會生活，促進歷史多元化發(fā)展?！罢麄€所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系形成于人們的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動中，人類的實踐活動在時間空間中展開并促進社會發(fā)展，所以說實踐是社會發(fā)展的動力。
6、人的全面發(fā)展理論。馬克思指出人是“現(xiàn)實的、歷史的人”，是社會實踐的產(chǎn)物，同時也是“工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果，其中每一代都在前一代所達到的基礎上繼續(xù)發(fā)展著前一代的工業(yè)和交往方式，并隨著需要的改變而改變它們的社會制度”。馬克思認為人處于社會關系中，就個人而言，只有在集體中才能獲得全面發(fā)展和自由。
三、馬克思實踐觀的當代意義
通過學習，我得到以下認識。一是當下我們面臨著發(fā)展的難題和困境。在改造世界的實踐中，如何把握平衡，如何實現(xiàn)社會持續(xù)發(fā)展，讓社會成為適合人類生活的存在，馬克思實踐觀為此提供了哲學世界觀和方法論的指導。二是四種實踐方式相互依賴、互為前提、互為條件。我們建設和諧發(fā)展的社會，既要強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)也要顧全其他方面的發(fā)展，人與自然要和諧發(fā)展，精神文明和物質(zhì)文明要和諧發(fā)展，社會要可持續(xù)生態(tài)化發(fā)展。三是堅持求真求實的導向。實踐是檢驗真理的唯一標準，我們應該堅持主客觀的統(tǒng)一，在實踐中把握主觀和客觀的關系。不論在個人還是在社會來看，實踐應當符合客觀規(guī)律和社會需求，主觀不客觀的實踐行為可能會產(chǎn)生負面的實踐效果，符合客觀要求但是缺乏主觀能動性的實踐行為，也許會效果緩慢無法突破或是動力不足而“難產(chǎn)”。
參考文獻：
[1]楚金光.馬克思實踐觀研究[J].上海師范大學學報，2011，04.
[2]黑格爾.哲學講演錄[M].賀麟，王太慶譯.北京商務印書館，1959.
[3]馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京人民出版社，1995.
[4]馬克思.資本論[M].北京人民出版社，1975.
一、哈耶克正義理論的“思辨性”：馬克思歷史正義觀“實踐性”視域中的檢視
馬克思歷史正義觀的實踐性是從批判古典自由主義正義理論而來的。馬克思認為，資產(chǎn)階級自由主義學者將論證正義的理論基礎建立在了“自由”、“平等”、“天賦人權(quán)”等人性論觀念之上，雖然這些資產(chǎn)階級人性論觀念自文藝復興以來在同封建主義思想的斗爭中發(fā)揮過重要的積極作用，但以之作為衡量正義規(guī)范的標準或依據(jù)，仍然是以一種觀念去評判另一種觀念，最終也無法解釋資本主義市民社會的實踐。馬克思在普魯士第六屆萊茵省議會關于林木盜竊法的辯論中，就看到了貧民的生命、自由和人道受到了侵犯而仍被資產(chǎn)階級的自由之法判為“正義”的。在馬克思看來，無論是休謨的品德正義論，還是洛克的契約正義論，抑或是康德的理念正義論等，都是基于“自由”、“平等”、“天賦人權(quán)”等人性論觀念的思辨推導，而在市民社會的現(xiàn)實中，自由只是資產(chǎn)者榨取剩余價值的自由，平等只是資產(chǎn)者剝削雇傭勞動的機會平等。他從實踐出發(fā)，揭穿了資產(chǎn)階級自由主義學者關于“正義”的虛偽思辨。馬克思也扭轉(zhuǎn)了有史以來人們思考正義的方式，即實現(xiàn)了從思考“什么是正義”到思考“怎樣才能正義”的轉(zhuǎn)變，而這種轉(zhuǎn)變之所以可能，在于其科學實踐觀的樹立。馬克思的實踐正義觀將衡量正義的標準或依據(jù)建立在了人類的社會生產(chǎn)實踐之上。在馬克思看來，物質(zhì)生產(chǎn)實踐是人類最基礎、第一性的活動。有什么樣的物質(zhì)生產(chǎn)方式?jīng)Q定著人們擁有什么樣的正義觀念，所以他鮮明地指出：“只要與生產(chǎn)方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。”這里的正義與生產(chǎn)方式相一致包含了三層意思：一是不能脫離社會的生產(chǎn)而空談抽象的正義理念，否則正義就只能是“虛幻的形式”：二是正義的實踐不能超越現(xiàn)實的社會生產(chǎn)，否則就只是烏托邦；三是正義也不能滯后于社會生產(chǎn)的發(fā)展水平，否則只會造成社會的極度兩極分化。
那么。哈耶克的新自由主義正義理論能否擺脫馬克思所批判的古典自由主義正義觀的思辨色彩呢？哈耶克認為社會秩序可作性質(zhì)不同的兩類界分，分別是自生自發(fā)的秩序和人為組織的秩序。而他深受蘇格蘭道德哲學家，尤其是大衛(wèi)·休謨所主張的進化論傳統(tǒng)的影響，認為人們只有在自生自發(fā)的秩序下才有實現(xiàn)自由、正義之可能。哈耶克認為市場秩序是自生自發(fā)的，并且人在這種市場秩序下不可能自身主觀去建構(gòu)一種正當行為規(guī)則來行事，而必須遵循自生自發(fā)的市場規(guī)則來行事，推而廣之。社會生活中的人們也必須遵守自生自發(fā)的社會規(guī)則來行事才是正當?shù)幕蛘x的。哈耶克認為：“自由主義的正義觀念在下述兩個重要方面與人們現(xiàn)在廣泛持有的那種正義觀念相區(qū)別：第一。自由主義的正義觀念所依憑的乃是這樣一種信念，即人們有可能發(fā)現(xiàn)獨立于特定利益而存在的客觀的正當行為規(guī)則；第二，這種正義觀念只關注人之行為的正義問題或調(diào)整人之行為的規(guī)則的正義問題，而不關注這種行為對不同個人或不同群體的地位所造成的特定影響的問題。”
那么，此種決定人們行為正當與否的自生自發(fā)的市場規(guī)則或社會規(guī)則又是怎樣形成的呢？哈耶克認為。此種正當?shù)氖袌龌蛏鐣袨橐?guī)則絕不能由人的理性來建構(gòu)，而只能隨理性的進化而被發(fā)現(xiàn)。因為在哈耶克看來。人作為每一個個體而言所知道的關于事實的一些知識，是一種“現(xiàn)場的人”所擁有的關于“特定時空下的情勢的知識”。人們對于這種關于事實的“分立的個人知識”，就個人而言，一開始也未必就能掌握，但它們是可以發(fā)現(xiàn)、可以傳播、可以闡明的知識，所以人們能夠經(jīng)由互動、學習等手段而掌握這類知識。人們在獲取此類知識的過程中可能會付出一定的代價，但某種程度上可以克服“一般性無知”。然而人們因?qū)ξ磥硖幱跓o知或?qū)ζ湫袆拥姆且鈭D后果處于無知的那種“必然無知”狀態(tài)卻是根本無從克服的，而只能應對。因為這類“必然無知”是絕不能為行動者或個人所獲致的，所以它也就更不可能被交流、傳播。并被用作行動者或個人正常行動的直覺式指導。但人們即使在這種“必然無知”的情形下依然能夠依憑“分立的個人知識”而正常行動，因為這種知識能自然而然地引導行動者或個人依循社會行為規(guī)則正常行事?？傊?，哈耶克自生自發(fā)秩序下的規(guī)則正義，其理論之源主要有兩個：一是“無知”的知識觀：二是進化論理性主義。
綜上可知，哈耶克的正義實為一種程序或規(guī)則正義，雖然他認為這種正當行為規(guī)則不是人為建構(gòu)的，而是人的理性進化的結(jié)果。但這種程序正義觀仍然充滿思辨色彩。其理論之源。即“無知”的知識觀和進化論理性主義帶有神秘的思辨性，這與羅爾斯的“無知之幕”異曲同工。哈耶克的程序正義觀表面上立足于現(xiàn)實的自生自發(fā)的市場。而其最終卻將評判正義的依據(jù)落到了市場或社會規(guī)則之上。因此，這依然是以一種觀念的東西去評判另一種觀念的東西，與古典自由主義正義觀一脈相承。哈耶克程序正義觀實質(zhì)上仍是一種資產(chǎn)階級唯心主義正義觀，只不過是從洛克、康德的主觀唯心主義搖擺到了客觀唯心主義方向。資產(chǎn)階級唯心主義正義觀不敢也不可能直面市民社會的真實，貫徹科學的實踐唯物主義，否則將瞬間崩塌。所以，哈耶克也只有狡黠地攻擊馬克思的實踐正義觀貫徹的是建構(gòu)論唯理主義。（節(jié)選）
古希臘以來，人們對于主體性問題的理解和思考從來沒有終止過。隨著人類社會的不斷發(fā)展，人們開始關注自身的問題，人本身成了人們探索和研究的對象。人開始關注自身的需要、使命、本性、能力等，關注對自身行為的調(diào)控及其行為后果的預見，關注對自然和社會的把握，這一系列關注都是以對人的主體性的充分的認識和發(fā)揮為基礎的。主體和主體性問題是西方哲學的核心問題，它們經(jīng)歷了一個漫長的歷史演進過程，在這過程中也暴露主體與主體性思想的一些矛盾和問題。馬克思在批判繼承前人思想的基礎上，賦予了主體和人的主體性以生成性的內(nèi)涵，科學地揭示了主體性的本質(zhì)，實現(xiàn)了主體與主體性思想的根本變革。
一、對馬克思之前西方主體性理論的歷史考察
（一）古希臘哲學中以本體論為基礎的實體主體論
從哲學上說，主體和客體是對人與世界本質(zhì)關系的普遍概括。一般都認為主體是人，客體是人的實踐和認識的對象。在這種觀念下人似乎天然就是主體，其實這是一種誤解。將主體、主體性與人聯(lián)系起來則是近代哲學的事。在西方的古代哲學中，人與主體是相分離的，無所謂人的主體地位和主體性。
在古希臘哲學中，第一個使用“主體”這一范疇的是亞里士多德。在亞里士多德的哲學中，主體并不是一個專屬于人的哲學范疇，而是一種同屬性相對應的東西。亞里士多德是在本體論的意義上來理解主體的，他認為主體是一個貫穿在事物和變化之中的對事物起著支撐作用的不變的“存在者”，是萬事萬物的終極原因和本體。所以，在亞里士多德那里，本體、實體、主體在本質(zhì)上并沒有區(qū)別，甚至可以互相替代。因此，對亞里士多德來說，不僅人是一個“主體”，一只小狗、一塊石頭對亞里士多德來說也可以成為一個“主體”。從這個意義上說，在古希臘并無真正意義上的主體概念，也沒有突出人的創(chuàng)造性的主體性思想。
古希臘哲學大體上只是處于人類思想發(fā)展的幼年時期，這時的哲學思維還未將人類的主體與客體、對象與自我加以區(qū)分，主體與客體、人與世界處于原始的統(tǒng)一狀態(tài)之中。古希臘哲學家們對“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲學探討，也只是局限于從本體論的角度對世界本原作不懈的追問。當處在追求終極根源本體論思維方式之中時，主體作為一個表達中心的概念，必然不涉及人，本體論的思維方式是造成主體與人相分離的理論原因。
（二）近代西方哲學中以認識論為基礎的認知主體論
隨著近代工業(yè)文明的發(fā)展，人在對自然和社會的關系上也發(fā)生了變化，人逐漸成為了世界的主體，主體概念開始同人統(tǒng)一起來，人也成為哲學研究的中心。但是近代哲學將人的主體性歸于理性，認為只有理性才能使人成為主體，人只有作為理性的人才能認識自然的規(guī)律，發(fā)展科學，獲得自身的幸福。于是近代哲學就發(fā)生了從本體論向認識論的轉(zhuǎn)向，將對主體性的理解囿于認識論范疇。
笛卡兒的“我思故我在”這一哲學命題開創(chuàng)了認知主體哲學的先河，開創(chuàng)了對主體、主體性的研究。在這一命題中，“我思”是思想的第一原則，它具有不容置疑的可靠性。因為在笛卡兒看來，一切都是可以懷疑的，唯獨“我思”是不能懷疑的，它是其他一切確實可靠的知識來源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡兒這里，“我”即“思”，“思”即“我”，思維的主體和主體的思維被當作是一回事，這樣，先驗的邏輯理性就成為人類主體性的化身，形成了絕對的權(quán)威。盡管笛卡兒突出了主體的自由、能動的特點，但是他是以認識的形式來表達人的主體性特征，因此，這種主體性是經(jīng)驗的，而這種自我意識的主體哲學也必然導致主客二分。
面對這種困境，康德認識到自我主體不可能通過經(jīng)驗或有限的個體理性來保證，于是康德用無限的先驗意識取代了笛卡兒的有限的自我意識，用共同性的普遍理性取代了個體理性，大大地弘揚了人的主體性。康德把人的本質(zhì)即理性歸于主體的先驗構(gòu)造，通過先驗統(tǒng)覺來說明自我意識，完成了自我意識向先驗意識的轉(zhuǎn)化，使認知主體哲學得到真正的確立。
人的主體性原則到后來的黑格爾那里則被推到了極端，黑格爾通過“實體即主體”這一命題，把主體性提升到本體論的層面，從而把人的主體性“絕對化、本體化為絕對精神的自我運動”[1]。這樣“絕對理念”就成為了創(chuàng)造宇宙萬物的主體，而自我作為一種執(zhí)行認識功能的先驗的理性精神也就獲得了絕對性和至上性。盡管黑格爾通過在本體論上把世界精神化，解決了主客二元分裂的矛盾，但是他把主體完全絕對化了，這也就意味著理性主義面臨著危機。
（三）現(xiàn)代西方人本主義哲學中以人的生存為基礎的生命主體論
近代哲學家們將“人的理性”變?yōu)椤袄硇缘娜恕?，將人唯一化、單向度化為抽象的觀念人，這引起了以叔本華為首的現(xiàn)代西方人本主義哲學家們的猛烈攻擊。他們以體驗的非理性主義的新維度去重新詮釋人的主體性，重新恢復人的現(xiàn)實存在，使哲學回歸于人的生存的價值領域。叔本華首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本華看來，生存比認知更根本，生存才是人的本真存在，而理性認知只不過是生存的手段。他提出了“生存意志”這一概念，用以說明人的存在、活動、認知的內(nèi)在目的和原因，使哲學對主體和人的研究從認知層面轉(zhuǎn)向了生存的價值、目的層面，開創(chuàng)了現(xiàn)代人本主義生命主體性研究的先河。
尼采批判理性對生命的壓抑，弘揚主體的創(chuàng)造性和生命力，賦予主體以激情、沖動、永不停息的擴張的生命品格。尼采用“上帝已死”的吶喊和“重估一切價值”的主張，展開了對理性哲學的批判。在尼采看來，生命的本質(zhì)不是生存，而是生命力的發(fā)揮，即權(quán)力意志。權(quán)力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的釋放，是充滿激情的永不停息的創(chuàng)造，是人的自主、自覺的自我實現(xiàn)?，F(xiàn)代主體哲學理解的主體都是過程和歷史發(fā)展，而并非固定不變的實體，從這個角度說，尼采哲學奠定了現(xiàn)代主體哲學的根基。人是歷史的產(chǎn)物，因此在不同的歷史境遇中，哲學家賦予了人的主體性不同的內(nèi)涵。無論是古代哲學中對主體性的超驗的理解、近代哲學將人的主體性抽象的發(fā)展，還是現(xiàn)代哲學仍以意識為基礎從生命的活動來理解人的主體性，都將主體性理論陷入了理論困境。馬克思正是在揚棄前人思想的基礎上，以實踐為基礎對主體性理論進行了生成性的變革，科學地闡明了主體性的內(nèi)涵。
二、馬克思的實踐主體性思想——對西方主體性理論的揚棄與變革
主體性原則作為西方傳統(tǒng)哲學的一個基本原則，在哲學理論上的杰出貢獻在于高揚了人能動的本質(zhì)，認識到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于對主體范疇作了抽象的規(guī)定和理解。使得主體性原則、人的能動性在唯心主義的基礎上被抽象地發(fā)展了。馬克思在批判繼承西方傳統(tǒng)主體性理論的基礎上，以實踐為基礎的生成性對主體性理論進行了變革。
首先，馬克思以實踐為基礎對主體進行了科學的規(guī)定。主體性問題的關鍵在于回答主體是什么。隨著近代科學技術的發(fā)展，雖然主體與人統(tǒng)一起來，但是以黑格爾為代表的德國古典哲學對主體作出了先驗的、抽象的理解，對人的主體性的認識和理解也僅僅局限在認識論領域。馬克思批判了以黑格爾為代表的唯心主義把人歸結(jié)或等同于“自我意識”的神秘主義觀點，在科學實踐觀的基礎上建立了科學的主體人的理論。馬克思指出：“主體是人，客體是物?！盵3]同時馬克思認為，人首先無疑“直接的是自然存在物”，是“有意識的存在物”，但又不僅僅是如此，更重要的是人還是“對象性的存在物”。人是對象性的存在物，意味著人是實際活動和實踐創(chuàng)造著的現(xiàn)實主體。正是在對象性的活動和關系中，才能現(xiàn)實地確立人與周圍世界的統(tǒng)一性，才能現(xiàn)實地確立人對感性世界的主體地位，才能揭示人作為自然存在物、有意識的存在物、類——社會存在物在對象性的實踐活動中的有機統(tǒng)一。所以，人的主體性正是在從事對象性的實踐活動的歷史過程中確立和發(fā)展起來的。由此可見，馬克思所理解的作為主體的人不是口頭說的、思考出來的、設想出來的人，而是建立在實踐基礎上的客觀存在的、能動的人。這樣，作為主體的人是有生命的、自然的、具有物質(zhì)的本質(zhì)力量的存在物。
其次，實踐的觀點是馬克思主體性學說的基石，也是人的主體性生成的現(xiàn)實依據(jù)。馬克思認為主體性作為人的特性，其根源、實質(zhì)應到人的本質(zhì)中去尋找。勞動、實踐是人的類特征、類本質(zhì)，因此勞動、實踐造就了人的主體性。人的主體性并非“天賦之物”，它是在實踐中生成的。以勞動實踐概念為核心的唯物史觀表明，隨著勞動實踐的發(fā)展，人的自我意識形成并不斷發(fā)展和提高，從而使人的主體性得以辯證發(fā)展。主體性的存在是以主體的存在作為前提的，如果離開了主客體關系也就無所謂人的主體性，而實踐是主客體關系形成的前提，因此，實踐就成了主體性存在的依據(jù)。實踐不僅是主客體分化的標志，也是其統(tǒng)一的基礎。馬克思指出：“整個所謂世界歷史不過是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程。”[4]人與自然界原本是渾然一體的，正是由于以生產(chǎn)勞動為主要表現(xiàn)形式的實踐活動才使人從與周圍環(huán)境的原本統(tǒng)一中分化出來，提升成為現(xiàn)實的、自為的主體；與此相對應，自然物也就成了現(xiàn)實的客體。因此，有了實踐，才有主體，主體性才有了依托和載體。從這個意義上來說，實踐是主體性生成的現(xiàn)實根據(jù)是十分貼切的。
最后，馬克思將“歷史”維度引入主體性思想之中，強調(diào)了主體性的社會性和歷史性。馬克思在批判費爾巴哈的直觀性時說：“他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果?！盵5]馬克思認為人是一種歷史性存在，人的實踐活動雖然表面上看來是逗留于“現(xiàn)在”，但它必定要源于“過去”并著眼于“未來”。換言之，“現(xiàn)在”、“過去”、“未來”同時并存而把實踐活動迎面帶給人，由此彰顯人生存的歷史性維度，因此必須把人的主體性置于歷史的發(fā)展中來加以考察。主體性的生成以歷史為載體，得以世代延續(xù)，不斷創(chuàng)新，不斷地“成為其所是”。同時在歷史條件的制約下，由于各種因素的全面影響，主體性的生成也獲得了歷史的相對確定性和保障，從而在能動與受動、繼承與創(chuàng)造、確定性與非確定性的統(tǒng)一中實現(xiàn)和發(fā)展。
三、結(jié)語
就馬克思的主體性思想來看，由于他把實踐作為考察人的主體性的前提和基礎，使自己的主體性思想具有下述特征：他的主體是感性的個人主體，關心的是現(xiàn)實人的生活世界，強調(diào)的是主體的社會性和歷史性；他既把人看作自然、社會的主體，又把人看作自己的主體；既注重人類的主體性，又注重個體的主體性；既強調(diào)主客二分意義上的主體性，又注重主體實際意義上的主體性。馬克思在唯物主義的基礎上高揚了主體的能動性，從對象性的實踐活動出發(fā)去把握作為哲學研究對象的感性世界和現(xiàn)實的人以及人與世界的關系，建立了一種以主體人的實踐為內(nèi)在靈魂和本質(zhì)特征的實踐唯物主義哲學，不僅實現(xiàn)了主體性理論的根本性變革，而且在唯物主義思想發(fā)展史上實現(xiàn)了一場思維方式的變革。因此，馬克思的實踐主體性思想實際上開啟和引導了當代西方哲學的發(fā)展方向。
參考文獻：
[1]張志偉,歐陽謙.西方哲學智慧[M].北京:中國人民大學出版社,2000:87.
[2]叔本華.作為意志和表象的世界[M].北京:商務印書館,1982:27.
古希臘以來，人們對于主體性問題的理解和思考從來沒有終止過。隨著人類社會的不斷發(fā)展，人們開始關注自身的問題，人本身成了人們探索和研究的對象。人開始關注自身的需要、使命、本性、能力等，關注對自身行為的調(diào)控及其行為后果的預見，關注對自然和社會的把握，這一系列關注都是以對人的主體性的充分的認識和發(fā)揮為基礎的。主體和主體性問題是西方哲學的核心問題，它們經(jīng)歷了一個漫長的歷史演進過程，在這過程中也暴露主體與主體性思想的一些矛盾和問題。馬克思在批判繼承前人思想的基礎上，賦予了主體和人的主體性以生成性的內(nèi)涵，科學地揭示了主體性的本質(zhì)，實現(xiàn)了主體與主體性思想的根本變革。
一、對馬克思之前西方主體性理論的歷史考察
（一）古希臘哲學中以本體論為基礎的實體主體論
從哲學上說，主體和客體是對人與世界本質(zhì)關系的普遍概括。一般都認為主體是人，客體是人的實踐和認識的對象。在這種觀念下人似乎天然就是主體，其實這是一種誤解。將主體、主體性與人聯(lián)系起來則是近代哲學的事。在西方的古代哲學中，人與主體是相分離的，無所謂人的主體地位和主體性。
在古希臘哲學中，第一個使用“主體”這一范疇的是亞里士多德。在亞里士多德的哲學中，主體并不是一個專屬于人的哲學范疇，而是一種同屬性相對應的東西。亞里士多德是在本體論的意義上來理解主體的，他認為主體是一個貫穿在事物和變化之中的對事物起著支撐作用的不變的“存在者”，是萬事萬物的終極原因和本體。所以，在亞里士多德那里，本體、實體、主體在本質(zhì)上并沒有區(qū)別，甚至可以互相替代。因此，對亞里士多德來說，不僅人是一個“主體”，一只小狗、一塊石頭對亞里士多德來說也可以成為一個“主體”。從這個意義上說，在古希臘并無真正意義上的主體概念，也沒有突出人的創(chuàng)造性的主體性思想。
古希臘哲學大體上只是處于人類思想發(fā)展的幼年時期，這時的哲學思維還未將人類的主體與客體、對象與自我加以區(qū)分，主體與客體、人與世界處于原始的統(tǒng)一狀態(tài)之中。古希臘哲學家們對“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲學探討，也只是局限于從本體論的角度對世界本原作不懈的追問。當處在追求終極根源本體論思維方式之中時，主體作為一個表達中心的概念，必然不涉及人，本體論的思維方式是造成主體與人相分離的理論原因。
（二）近代西方哲學中以認識論為基礎的認知主體論
隨著近代工業(yè)文明的發(fā)展，人在對自然和社會的關系上也發(fā)生了變化，人逐漸成為了世界的主體，主體概念開始同人統(tǒng)一起來，人也成為哲學研究的中心。但是近代哲學將人的主體性歸于理性，認為只有理性才能使人成為主體，人只有作為理性的人才能認識自然的規(guī)律，發(fā)展科學，獲得自身的幸福。于是近代哲學就發(fā)生了從本體論向認識論的轉(zhuǎn)向，將對主體性的理解囿于認識論范疇。
笛卡兒的“我思故我在”這一哲學命題開創(chuàng)了認知主體哲學的先河，開創(chuàng)了對主體、主體性的研究。在這一命題中，“我思”是思想的第一原則，它具有不容置疑的可靠性。因為在笛卡兒看來，一切都是可以懷疑的，唯獨“我思”是不能懷疑的，它是其他一切確實可靠的知識來源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡兒這里，“我”即“思”，“思”即“我”，思維的主體和主體的思維被當作是一回事，這樣，先驗的邏輯理性就成為人類主體性的化身，形成了絕對的權(quán)威。盡管笛卡兒突出了主體的自由、能動的特點，但是他是以認識的形式來表達人的主體性特征，因此，這種主體性是經(jīng)驗的，而這種自我意識的主體哲學也必然導致主客二分。
面對這種困境，康德認識到自我主體不可能通過經(jīng)驗或有限的個體理性來保證，于是康德用無限的先驗意識取代了笛卡兒的有限的自我意識，用共同性的普遍理性取代了個體理性，大大地弘揚了人的主體性?？档掳讶说谋举|(zhì)即理性歸于主體的先驗構(gòu)造，通過先驗統(tǒng)覺來說明自我意識，完成了自我意識向先驗意識的轉(zhuǎn)化，使認知主體哲學得到真正的確立。
人的主體性原則到后來的黑格爾那里則被推到了極端，黑格爾通過“實體即主體”這一命題，把主體性提升到本體論的層面，從而把人的主體性“絕對化、本體化為絕對精神的自我運動”[1]。這樣“絕對理念”就成為了創(chuàng)造宇宙萬物的主體，而自我作為一種執(zhí)行認識功能的先驗的理性精神也就獲得了絕對性和至上性。盡管黑格爾通過在本體論上把世界精神化，解決了主客二元分裂的矛盾，但是他把主體完全絕對化了，這也就意味著理性主義面臨著危機。
（三）現(xiàn)代西方人本主義哲學中以人的生存為基礎的生命主體論
近代哲學家們將“人的理性”變?yōu)椤袄硇缘娜恕保瑢⑷宋ㄒ换?、單向度化為抽象的觀念人，這引起了以叔本華為首的現(xiàn)代西方人本主義哲學家們的猛烈攻擊。他們以體驗的非理性主義的新維度去重新詮釋人的主體性，重新恢復人的現(xiàn)實存在，使哲學回歸于人的生存的價值領域。叔本華首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本華看來，生存比認知更根本，生存才是人的本真存在，而理性認知只不過是生存的手段。他提出了“生存意志”這一概念，用以說明人的存在、活動、認知的內(nèi)在目的和原因，使哲學對主體和人的研究從認知層面轉(zhuǎn)向了生存的價值、目的層面，開創(chuàng)了現(xiàn)代人本主義生命主體性研究的先河。
尼采批判理性對生命的壓抑，弘揚主體的創(chuàng)造性和生命力，賦予主體以激情、沖動、永不停息的擴張的生命品格。尼采用“上帝已死”的吶喊和“重估一切價值”的主張，展開了對理性哲學的批判。在尼采看來，生命的本質(zhì)不是生存，而是生命力的發(fā)揮，即權(quán)力意志。權(quán)力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的釋放，是充滿激情的永不停息的創(chuàng)造，是人的自主、自覺的自我實現(xiàn)。現(xiàn)代主體哲學理解的主體都是過程和歷史發(fā)展，而并非固定不變的實體，從這個角度說，尼采哲學奠定了現(xiàn)代主體哲學的根基。人是歷史的產(chǎn)物，因此在不同的歷史境遇中，哲學家賦予了人的主體性不同的內(nèi)涵。無論是古代哲學中對主體性的超驗的理解、近代哲學將人的主體性抽象的發(fā)展，還是現(xiàn)代哲學仍以意識為基礎從生命的活動來理解人的主體性，都將主體性理論陷入了理論困境。馬克思正是在揚棄前人思想的基礎上，以實踐為基礎對主體性理論進行了生成性的變革，科學地闡明了主體性的內(nèi)涵。
二、馬克思的實踐主體性思想——對西方主體性理論的揚棄與變革
主體性原則作為西方傳統(tǒng)哲學的一個基本原則，在哲學理論上的杰出貢獻在于高揚了人能動的本質(zhì)，認識到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于對主體范疇作了抽象的規(guī)定和理解。使得主體性原則、人的能動性在唯心主義的基礎上被抽象地發(fā)展了。馬克思在批判繼承西方傳統(tǒng)主體性理論的基礎上，以實踐為基礎的生成性對主體性理論進行了變革。
首先，馬克思以實踐為基礎對主體進行了科學的規(guī)定。主體性問題的關鍵在于回答主體是什么。隨著近代科學技術的發(fā)展，雖然主體與人統(tǒng)一起來，但是以黑格爾為代表的德國古典哲學對主體作出了先驗的、抽象的理解，對人的主體性的認識和理解也僅僅局限在認識論領域。馬克思批判了以黑格爾為代表的唯心主義把人歸結(jié)或等同于“自我意識”的神秘主義觀點，在科學實踐觀的基礎上建立了科學的主體人的理論。馬克思指出：“主體是人，客體是物?！盵3]同時馬克思認為，人首先無疑“直接的是自然存在物”，是“有意識的存在物”，但又不僅僅是如此，更重要的是人還是“對象性的存在物”。人是對象性的存在物，意味著人是實際活動和實踐創(chuàng)造著的現(xiàn)實主體。正是在對象性的活動和關系中，才能現(xiàn)實地確立人與周圍世界的統(tǒng)一性，才能現(xiàn)實地確立人對感性世界的主體地位，才能揭示人作為自然存在物、有意識的存在物、類——社會存在物在對象性的實踐活動中的有機統(tǒng)一。所以，人的主體性正是在從事對象性的實踐活動的歷史過程中確立和發(fā)展起來的。由此可見，馬克思所理解的作為主體的人不是口頭說的、思考出來的、設想出來的人，而是建立在實踐基礎上的客觀存在的、能動的人。這樣，作為主體的人是有生命的、自然的、具有物質(zhì)的本質(zhì)力量的存在物。
其次，實踐的觀點是馬克思主體性學說的基石，也是人的主體性生成的現(xiàn)實依據(jù)。馬克思認為主體性作為人的特性，其根源、實質(zhì)應到人的本質(zhì)中去尋找。勞動、實踐是人的類特征、類本質(zhì)，因此勞動、實踐造就了人的主體性。人的主體性并非“天賦之物”，它是在實踐中生成的。以勞動實踐概念為核心的唯物史觀表明，隨著勞動實踐的發(fā)展，人的自我意識形成并不斷發(fā)展和提高，從而使人的主體性得以辯證發(fā)展。主體性的存在是以主體的存在作為前提的，如果離開了主客體關系也就無所謂人的主體性，而實踐是主客體關系形成的前提，因此，實踐就成了主體性存在的依據(jù)。實踐不僅是主客體分化的標志，也是其統(tǒng)一的基礎。馬克思指出：“整個所謂世界歷史不過是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程?！盵4]人與自然界原本是渾然一體的，正是由于以生產(chǎn)勞動為主要表現(xiàn)形式的實踐活動才使人從與周圍環(huán)境的原本統(tǒng)一中分化出來，提升成為現(xiàn)實的、自為的主體；與此相對應，自然物也就成了現(xiàn)實的客體。因此，有了實踐，才有主體，主體性才有了依托和載體。從這個意義上來說，實踐是主體性生成的現(xiàn)實根據(jù)是十分貼切的。
最后，馬克思將“歷史”維度引入主體性思想之中，強調(diào)了主體性的社會性和歷史性。馬克思在批判費爾巴哈的直觀性時說：“他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果?！盵5]馬克思認為人是一種歷史性存在，人的實踐活動雖然表面上看來是逗留于“現(xiàn)在”，但它必定要源于“過去”并著眼于“未來”。換言之，“現(xiàn)在”、“過去”、“未來”同時并存而把實踐活動迎面帶給人，由此彰顯人生存的歷史性維度，因此必須把人的主體性置于歷史的發(fā)展中來加以考察。主體性的生成以歷史為載體，得以世代延續(xù)，不斷創(chuàng)新，不斷地“成為其所是”。同時在歷史條件的制約下，由于各種因素的全面影響，主體性的生成也獲得了歷史的相對確定性和保障，從而在能動與受動、繼承與創(chuàng)造、確定性與非確定性的統(tǒng)一中實現(xiàn)和發(fā)展。
三、結(jié)語
就馬克思的主體性思想來看，由于他把實踐作為考察人的主體性的前提和基礎，使自己的主體性思想具有下述特征：他的主體是感性的個人主體，關心的是現(xiàn)實人的生活世界，強調(diào)的是主體的社會性和歷史性；他既把人看作自然、社會的主體，又把人看作自己的主體；既注重人類的主體性，又注重個體的主體性；既強調(diào)主客二分意義上的主體性，又注重主體實際意義上的主體性。馬克思在唯物主義的基礎上高揚了主體的能動性，從對象性的實踐活動出發(fā)去把握作為哲學研究對象的感性世界和現(xiàn)實的人以及人與世界的關系，建立了一種以主體人的實踐為內(nèi)在靈魂和本質(zhì)特征的實踐唯物主義哲學，不僅實現(xiàn)了主體性理論的根本性變革，而且在唯物主義思想發(fā)展史上實現(xiàn)了一場思維方式的變革。因此，馬克思的實踐主體性思想實際上開啟和引導了當代西方哲學的發(fā)展方向。
參考文獻：
[1]張志偉,歐陽謙.西方哲學智慧[M].北京:中國人民大學出版社,2000:87.
[2]叔本華.作為意志和表象的世界[M].北京:商務印書館,1982:27.
